Начало О сообщении души и тела (2)

12. Духовное, таким образом облеченное в человеке, делает то, что он может жить человеком разумным и нравственным, таким образом, духовно-природным.

Из вышеустановленного принципа выходит, что душа облекается телом подобно тому, как человек одеждою. В самом деле, Душа влияет на дух человеческий и через дух на тело, и приносит жизнь, которую получает беспрестанно от Господа и передает ее, таким образом, посредственно в тело, где через связь весьма тесную она производит то, что тело кажется живым. Поэтому, и по тысяче других доказательств, почерпаемых из опыта, очевидно, что духовное, соединенное с материальным, как сила живая с силою мертвою, делает то, что человек говорит разумно и действует нравственно.

Кажется, что язык и губы говорят по причине некоторой жизни в них, и плечи и руки действуют подобным же образом. Но это происходит вследствие мысли, которая сама по себе духовна, которая говорит, и воли, которая также духовна, которая действует; и та и другая - через органы, которые сами по себе материальны, потому что взяты из Мира природного. Что это так, станет ясно как день, лишь бы обратить на это внимание. Удали от слова мысль - разве рот не онемеет тотчас же? Удали также волю от действия - разве руки не перестанут немедленно действовать?

Связь духовного с природным и, вследствие этого, проявление жизни в материальном может быть сравниваемо с вкусным и крепким вином в чистой губке, с сахарным соком в виноградной грозди, с вкусною жидкостью в плоде, а также с ароматическим запахом в корице: сплошные волокна всех этих вещей суть вещества, которые сами по себе не обладают никаким вкусом, ни запахом, но они получают то и другое от жидкостей, находящихся в них и между ними; если же выжать эти соки, то остаются лишь мертвые волокна. То же самое происходит и с органами тела, когда они лишаются жизни.

Что человек чрез единение духовного с природным становится разумным, это очевидно по анализу его мысли, и что он становится нравственным, это доказывается честностью в его действиях и приличием его жестов. Эти качества он заимствует из способностей своей к восприятию наития, исходящего от Господа через Небо ангельское, где обитель мудрости и любви и, следовательно, разумности и нравственности. По сему становится понятным, что духовное и природное, соединенное в человеке, делают то, что он живет человеком духовно-природным. Если то же самое, хотя и иначе, происходит и после смерти, то это потому, что его душа облечена тогда телом субстанциальным, подобно тому, как она одета была телом материальным в Мире природном.

Многие полагают, что восприятия и мысли, будучи духовными, влияют вполне непосредственно, а не через формы организованные. Но так думают те, которые не видели внутренности головы, где пребывают в своих началах восприятия и мысли; которые не принимают во внимание, что там имеется два мозга, сотканные и переплетенные мозговою субстанцией пепельного цвета и небольшими железками, пустотами и перегородками; что все части окружены перепонками и толстыми и тонкими мозговыми тканями; что человек думает и желает здраво или безрассудно, смотря по хорошему или дурному состоянию всех этих частей; и что он, таким образом, разумен и нравственен, смотря по органической настройке его духа. В самом деле, зрение человека разумного, принадлежащее к разумению, без форм, организованных для восприятия духовного света, было бы безрезультатно, как зрение природное без глаз; и так прочее.

13. Восприятие этого Наития бывает согласно состоянию Любви и Мудрости у человека.

Выше было доказано, что человек не есть жизнь, но что он орган, воспринимающий жизнь, исходящую от Бога; что любовь в соединении с мудростью есть жизнь; и что Бог есть сама Любовь и Мудрость, следовательно, сама жизнь. Из этого следует, что поскольку человек любит мудрость, или поскольку мудрость пребывает у него в недрах любви, настолько он образ Божий, то есть приемник жизни, исходящей от Бога; и что, наоборот, поскольку он в любви противоположной и, вследствие сего, в безумии, настолько он получает жизнь не от Бога, а от Ада, - жизнь, которая названа смертью.

Сама любовь и сама мудрость не есть жизнь, но они составляют бытие жизни, и удовольствия любви и наслаждения мудрости, составляя привязанности, составляют жизнь, ибо через них Бытие жизни существует. Наитие жизни, исходящей от Бога, влечет за собой эти удовольствия и эти наслаждения подобно тому, как влияние света и теплоты весною приносят их человеку, а также птицам и животным всякого рода и даже растениям, которые тоже тогда развиваются и дают отпрыски. Ибо удовольствия любви и наслаждения мудрости расширяют способности и приспособляют их к восприятию, подобно тому, как радость и веселие проясняют лица и располагают их к наитию вещей, радующих душу.

Человек, жаждущий любви [и] мудрости, подобен Саду Эдемскому, где два Древа: одно из них - Жизни, а другое - Познания добра и зла. Древо жизни - это восприятие любви и мудрости по Богу, и Древо Познания добра и зла - восприятие любви и мудрости по себе самому Тот, который питается от древа познания добра и зла, - безумец, и тем не менее думает, что он мудр подобно Богу. Но тот, который питается от древа жизни, действительно мудр и думает, что нет мудреца, кроме Бога одного, и что человек лишь мудр смотря по тому, как он верит этому, и тем более мудр, если он чувствует, что желает этого. Но об этом предмете более подробное изложение имеется в Достопамятном, включенном в трактат о Любви супружеской, 132-136.

Присовокуплю здесь тайну небесную, подтверждающую только что сказанное. Все ангелы Неба обращают Переднюю часть головы к Господу как Солнцу, а все ангелы Ада обращают к нему заднюю часть головы, и эти последние получают поэтому наитие на движения их воли, которые сами по себе суть вожделения, и заставляют присоединиться к ним разумение, а первые получают наитие на движения их разумения и заставляют присоединиться к ним волю, отчего происходит, что эти первые пребывают в мудрости, а те вторые в безумии.

В самом деле, Разумение человеческое имеет свое местопребывание в Большом Мозгу, который находится под передней частью головы, а Воля - в Мозжечке, находящемся в задней части головы. Кто же не знает, что человек, которого ложное делает безрассудным, присоединяется к злым своим пожеланиям и подтверждает их доводами, извлекаемыми из разумения; и что человек, которого истинное соделывает мудрым, видит, каковы пожелания своей воли, и их обуздывает? Мудрый действует таким образом потому, что обращает лицо к Богу, то есть потому, что он верует в Бога, а не в себя самого, а безумец действует так потому, что отвращает свое лицо от Бога, то есть потому, что он верует в себя, а не в Бога. Веровать в себя - значит думать, что мы любим и разумны через себя самого, а не через Бога, и это обозначено выражением "питаться от древа Познания Добра и Зла". Верить же в Бога - значит верить, что мы любим и разумны через Бога, а не через себя, и вот что значит "питаться от Древа Жизни" (Апок. II. 7).

Из предшествующего, но только лишь как бы в свете, даваемом ночью луной, можно постигнуть, что восприятие Наития жизни, исходящей от Бога, бывает смотря по состоянию любви и мудрости у человека. Это Наитие, впрочем, может быть иллюстрировано влиянием света и теплоты на растения, которые цветут и приносят плоды смотря по строению волокон, их составляющих, таким образом, смотря по восприятию. Это может быть также пояснено влиянием лучей света на драгоценные камни, которые они видоизменяют в цвете, смотря по расположению частиц, из которых они образованы, следовательно, также смотря по восприятию. Еще может быть это пояснено примером призм и дождевой воды, которые представляют вид радуг, смотря по углам падения, преломлению и, таким образом, смотря по восприятию света. То же самое бывает с человеческим духом по отношению к свету духовному, исходящему от Господа как Солнца и наитствующему постоянно, но различным образом воспринимаемому.

14. Разумение человека может быть возвышено в свет, т.е. в мудрость, в которой пребывают Ангелы Неба, смотря по культуре разума его, и воля его может быть возвышена в теплоту, т.е. в любовь, смотря по делам жизни, но любовь воли бывает возвышаема лишь по мере того, насколько человек желает и делает то, чему научает его мудрость разумения.

Под духом человека подразумеваются две его способности, называемые Разумением и Волею. Разумение - приемник света небесного, который по существу своему есть мудрость, и Воля - Приемник теплоты небесной, которая по существу своему есть любовь, как выше было указано. Эти два начала, мудрость и любовь, исходят от Господа как Солнца и наитствуют на Небо вообще и в частности, оттуда у Ангелов мудрость и любовь, и также на этот Мир вообще и в частности, оттуда у людей мудрость и любовь.

Эти же два начала исходят от Господа в единстве и наитствуют, также в единстве, на души ангелов и людей, но они не воспринимаются в них одновременно. Там воспринимается сначала Свет, который составляет Разумение, и, мало-по-малу, Любовь, которая составляет Волю. Это предустановлено так потому, что всякий человек должен быть перерожден, то есть преобразован, а это делается через Разумение. Ибо он должен с самого детства черпать познания истины и блага, которые научат его жить как следует, то есть желать и действовать, как подобает. Таким образом, Воля формируется через Разумение.

С этой целью человек получил способность возвысить Разумение почти в тот свет, в котором пребывают Ангелы Неба, чтобы он видел то, что он должен желать и, вследствие сего, делать, чтобы благоденствовать в Мире во времени и быть счастливым по смерти вовек. Он начинает благоденствовать и становится счастливым тогда, когда он приобретает мудрость и содержит волю в послушании мудрости; но он не имеет успеха и становится несчастным, если свое разумение он подчиняет воле.

Причина сего заключается в том, что Воля с самого рождения имеет наклонность ко злу и даже к самым дурным поступкам. Если бы она не была обуздываема Разумением, то человек бросился бы в страшные преступления и, по жестокости натуры своей, грабил и избивал бы из-за одного своего интереса всех тех, которые бы не были ему благоприятны и угодны. Более того, если бы Разумение не совершенствовалось отдельно, и Воля через разумение, то человек не был бы человеком, а скотом. В самом деле, без этого отделения и без возвышения разумения волей, он не мог бы ни думать, ни говорить согласно мысли, а только выражать свое ощущение звуком. Он также не был бы в состоянии действовать по разуму, а лишь по инстинкту. Еще меньше он мог бы познать касающееся Бога и через это Бога Самого и, таким образом, присоединиться к Богу и жить вечно.

Человек на самом деле думает и желает как бы от себя самого, и это "как бы от себя" есть взаимность сочетания, ибо сочетание без взаимного невозможно, точно так, как нет сочетания активного с пассивным без противодейственного. Один Бог действует, и человек допускает привести себя в действие и реагирует, по-видимому, как бы от себя, хотя это внутренне от Бога. Из этих объяснений, если они будут поняты как следует, можно видеть, какова любовь воли человека, когда эта любовь возвышена разумением, и какова она, если не возвышена; следовательно, каков человек тогда. По этому пункту: каков человек, если любовь его воли не возвышена разумением, - покажем сейчас сравнениями.

Он подобен Орлу, подымающемуся в воздушном пространстве, но немедленно, как только завидит внизу добычу, способную соблазнить его аппетит, как-то: кур, гусей и даже ягнят, -бросающемуся на нее и пожирающему ее. Он также подобен прелюбодею, скрывающему в одной из нижних комнат своего дома развратную женщину и выходящему по временам в покои верхнего этажа и разумно беседующему с находящимися там о целомудрии, и вскоре затем исчезающему из этой компании, чтобы удовлетворить сладострастие свое с женщиной дурной жизни. Он также подобен вору, который поместился наверху башни и принимает вид, будто он там в карауле, но, как только увидит внизу предмет, который можно похитить, поспешно спускается оттуда и похищает его. Он может быть уподобен также болотным мухам, летящим кучкою около головы коня, несущегося галопом, но отстающим, когда лошадь отдыхает, и улетающим обратно в свои болота.

Таков человек, чья воля или любовь не возвышена разумением, ибо тогда он держится внизу, на земле, погруженный в нечистоты природы и в беспорядочность чувств. Совершенно иное с теми, которые мудростью разумения побеждают соблазны воли: у них-то впоследствии Разумение заключает союз супружеский с волею и, следовательно, мудрость с любовью, которые и сожительствуют с наслаждением.

15. Совсем иное бывает у животных.

Те, которые судят лишь по признакам, представляющимся чувствам тела, заключают, что животные обладают волей и разумением, подобно людям, и что, вследствие того, имеется только та разница, что человек может говорить и, следовательно, высказать, что он думает и желает, тогда как животное может выражать это только звуками. Между тем у животных нет ни воли, ни разумения, а имеется лишь подобие их, которое называется Учеными аналогиею. Если человек есть человек, то это потому, что его Разумение может быть возвышено над желаниями его воли и что, таким образом, он может свыше познавать их и видеть, а также умерять. Но животное есть животное, потому что желания его ведут к тому, чтобы делать то, что оно делает. Вследствие сего, человек есть человек через то, что Воля его находится в повиновении его разумения, и животное есть животное через то, что его разумение находится в послушании воли его.

Из этого выходит заключение такое, что Разумение человека - живое и, следовательно, настоящее Разумение, потому что оно воспринимает Свет, наитием исходящий с Неба, завладевает им и смотрит на него, как на свой, и по этому свету мыслит аналитически самым разнообразным образом как бы само от себя; и что Воля его - живая и, следовательно, настоящая Воля, потому что воспринимает любовь, наитием исходящую с Неба, и действует по этой любви, как бы сама от себя; но обратное бывает у животных.

Те же, которые думают по прихотям своей воли, уподобляются животным и даже в Мире духовном кажутся издали как бы животными. Они действуют также одинаково с последними, с тою лишь разницей, что они в состоянии действовать иначе, если этого захотят. Но те, которые разумением сдерживают капризы своей воли и действуют вследствие этого правильно и разумно, видимы в Мире духовном как люди, и суть ангелы неба. Одним словом, воля и разумение у животных всегда соединены, а так как воля сама по себе слепа, ибо принадлежит к теплоте, а не к свету, она и обращает разумение в слепое. Из этого выходит, что животное не знает и не понимает, что оно делает, и все-таки оно действует, действует по наитию, исходящему из Мира духовного, и такое действие есть инстинкт.

Полагают, что животное думает по разумению того, что оно делает; но ничего подобного нет; оно побуждается к действию только по любви природной, которая в нем по созданию, и по чувствам своего тела. Если человек думает и говорит, то это единственно потому, что его Разумение может быть отделено от его воли и может быть возвышено до самого света небесного, ибо Разумение думает и Мысль говорит. Если животные действуют согласно законам порядка, начертанным в их природе, и некоторые из них как бы нравственно и разумно, весьма отличаясь в этом отношении от многих людей, то это потому, что разумение их есть слепое послушание желаниям их воли, и что, таким образом, они не могут, подобно людям, извращать эти желания дурными рассуждениями.

Надобно заметить, что под волей и разумением животных, в только что сказанном, должно подразумевать подобие и аналогию воли и разумения; они получают, таким образом, название аналогичных по признакам. Жизнь животного может быть сравниваема с лунатиком, который ходит и действует по воле, имея разумение усыпленным; а также со слепым, который идет по дороге, ведомый собакою; и еще с идиотом, который по навыку и привычке делает какую-либо работу правильно; и, наконец, с человеком, лишенным памяти и, следовательно, разумения, который, тем не менее, умеет или научается одеваться, есть лакомые блюда, любить другой пол, ходить по улицам из дома в дом и делать все то, что ласкает его чувства и его плотские желания, приманками и прихотями которых он увлекается, хотя он не размышляет и, вследствие сего, не может говорить.

Из этого ясно видно, как сильно заблуждаются те, которые думают, что животные пользуются разумностью и что они отличаются от людей только внешнею формою и тем, что не могут выразить то разумное, что скрыто у них внутри. По этим иллюзиям многие даже заключают, что если человек живет после смерти, животное также должно жить; и обратно, что если животное не живет после смерти, человек также не будет жить; кроме многих других мечтаний, рождающихся от неведения относительно Воли и Разумения, а также относительно Степеней, по которым Дух человека возвышается как бы по лестнице до самого Неба.

16. Три степени имеются в Мире Духовном и три в Мире природном, по которым происходит всякое наитие.

Через исследование причин по действиям обнаруживается, что Степени бывают двоякого рода: в одних имеется предшествующее и последующее, в других - большее и меньшее. Степени, различающие Предшествующее и Последующее, должны быть названы Степенями высоты и также степенями Раздельными; а степени, которыми различаются между собой большим и меньшим, должны быть названы Степенями широты и также Степенями непрерывными.

Степени высоты, или раздельные, суть как бы Произведения или Образования одних частей из других: например, нерва из фибр, фибра из волоконец, или дерева, камня и металла из их частей, а каждой части из частиц. Но Степени широты, или непрерывные, суть как бы Возрастания и Убывания одной и той же раздельной степени относительно ширины, длины, высоты и глубины; например, объемы, большие или меньшие, воды, воздуха или эфира, и массы, большие или меньшие, дерева, камня или металла.

Все вообще и в отдельности в Мире Духовном и Природном находится по созданию в этих двух родах степени. Все Царство Животных в этом Мире находится в этих Степенях, как вообще, так и в частности; то же самое во всем Царстве Растительном и во всем Царстве Минеральном, а также в Атмосферном Пространстве от Солнца до Земли.

Существуют три Атмосферы, отличающиеся раздельностью своею, смотря по Степеням высоты, как в Мире духовном, так и в Мире природном, потому что в одном и другом имеется Солнце. Но Атмосферам Мира духовного, по происхождению своему, свойственно быть субстанциальными, а Атмосферам Мира природного, по происхождению своему, свойственно быть материальными. А потому, что Атмосферы нисходят от своих Начал по этим Степеням, и они вместе суть вместители Света и Теплоты и проводники их, то из этого следует, что имеются три Степени света и теплоты. А так как в Мире Духовном Свет по существу своему есть мудрость, и Теплота по существу своему есть любовь, как было объяснено выше в надлежащей статье, то из сего также следует, что имеются три Степени мудрости и три Степени любви, следовательно, три Степени Жизни; ибо мудрость, любовь и жизнь получают свою постепенность от пройденного ими.

Оттуда происходит, что имеются три Неба ангельские: Верхнее, которое называется также Третьим, где пребывают Ангелы верхней степени; Среднее, которое называется также Вторым, где находятся Ангелы средней степени; и Последнее, которое называется также Первым, где находятся Ангелы последней степени. Эти Небеса различаются также по Степеням мудрости и любви: те, которые в Последнем Небе, находятся в любви познавать истину и благо; те, которые пребывают во Втором Небе, находятся в любви понимания их, и те, которые пребывают в Верхнем Небе, находятся в любви быть мудрыми, то есть жить согласно истине и благу, которые они знают и понимают.

А так как Небеса ангельские разделяются на три Степени, то и Дух человеческий, по этому самому, различается также по трем Степеням, потому что Дух есть образ Неба, то есть Небо в самой малой форме. Оттуда происходит, что человек может стать Ангелом одного из сих трех Небес, и это смотря по восприятию мудрости и любви, исходящих от Господа: Ангелом последнего Неба, если воспринимает только любовь познавать истину и благо, Ангелом Второго Неба, если воспринимает любовь понимания их, и Ангелом Верхнего Неба, если воспринимает любовь быть мудрым, то есть, жить согласно истине и благу. Что Дух человека разделяется на три области, смотря по Небесам, видно в Достопамятном, включенном в Сочинение о Любви Супружеской п. 270.

После только что сказанного очевидно, что всякое Наитие духовное исходит от Господа к человеку и в человеке по этим трем степеням, и что оно воспринимается человеком, смотря по степени мудрости и любви, в которой он находится. Познание этих степеней становится ныне чрезвычайно полезным, потому что многие, не зная их, живут и останавливаются в последней степени, где пребывают Чувства их тела, и по этому неведению, которое есть темнота разумения, не могут быть возвышаемы в свет духовный, находящийся выше этих чувств. От этого их захватывает, как бы невольно, Натурализм, коль скоро они прилагают труд свой к каким-нибудь исследованиям или открытиям относительно Души и Духа человека и его разумности, и, еще гораздо более, если это относительно Неба и Жизни после Смерти. Вследствие сего они, употребляя сравнение, становятся похожими на людей, стоящих на площадях со зрительными трубами в руках, чтобы наблюдать небо, и занимающихся пустыми предсказаниями; а также на таких, которые толкуют вкривь и вкось и рассуждают обо всем, что видят и слышат, хотя в словах их имеется кое-что рациональное, происходящее от разумения; но они суть как бы мясники, считающие себя экспертами по анатомии потому, что они рассматривали снаружи, а не внутри, строение волов и овец. Однако остается истиной, что думать по влиянию природного освещения, не украшенного наитием света духовного, не что иное, как мечтание, и говорить по этим думам - значит говорить наугад, как делают гадатели. Более подробно об этих Степенях можно видеть из Сочинения о Божественной Любви и Божественной Мудрости, изданном в Амстердаме в 1763 году, п. 173-281.

17. Цели находятся в первой степени, причины - во второй и действия - в третьей.

Кому это не известно, что цель не есть причина, но что она производит причину, и что причина - не действие, но что она производит действие, и, следовательно, что эти три вещи различные, следующие одна за другой по порядку? Цель у человека есть любовь его воли, потому что то, что человек любит, то он и предполагает себе и к тому стремится. Причина у него есть довод его разумения, потому что через него цель отбирает причины средние и действительные. И Действие есть дело тела по цели и причине и согласно им. Таким образом, в человеке это три вещи, следующие по порядку одна за другою в такой же последовательности, как Степени высоты. Когда эти три вещи устанавливаются, тогда цель находится внутри в причине, и цель, через причину, находится в действии; вот почему они сосуществуют все три в действии. Оттого и сказано в Слове, что всякий судим будет по делам своим, потому что цель человека, или любовь его воли, и причина, или довод его разумения, совмещаются в действиях, которые суть дела его тела; посему тут и качество всего человека.

Те, которые этого не знают и потому не отличают предметы разума, в состояии лишь ограничивать представления своей мысли атомами Эпикура, или единицами Лейбница, или простыми субстанциями Вольфа и, таким образом, замыкать разумение свое, точно засовом, так, что они даже по разуму не могут размышлять о Наитии духовном, потому что они не могут думать ни о какой прогрессии Так и последний названный Автор говорит о своей простой субстанции, что если ее разделять, она обратится в ничто. Таким образом, [их] Разумение вытекает лишь из чувств тела, и не в состоянии идти более вперед. Отсюда происходит, что они не знают ничего другого, как то лишь, что Духовное есть природное более утонченное, что Рассудочное присуще животным, точно так же, как и людям, и что Душа есть дыхание, подобное тому, которое человек испускает из своей груди, умирая; кроме многих других предположений подобного рода, которые принадлежат не к свету, а к темноте.

Так как все, что имеется в Мире духовном, как и в Мире природном, прогрессирует по этим Степеням, как сказано было в предшествующей статье, то очевидно, что познать эти степени, отличить их одну от другой и видеть их в порядке - это чисто дело ума. Всякий человек и распознается, каков он есть, по этим степеням, когда знают, какова его любовь. Ибо, как сказано было, цель, принадлежащая воле, причины, подлежащие разумению, и действия, принадлежащие телу, происходят от любви его подобно тому, как дерево происходит от семени и плод от дерева.

Три рода Любви существуют: Любовь неба, Любовь мира и Любовь себя самого. Любовь неба - духовна, Любовь мира - материальна и Любовь себя самого - плотская. Когда любовь духовна, то все, что из этого проистекает, как форма из своей сущности, становится, вследствие восприятия от этой любви, духовным. То же самое, если преобладающая любовь есть любовь мира или богатств, и посему материальна, - то все производное, получаемое от любви, как подначальное от своего начала, материально. Если преобладающая любовь есть себялюбие или любовь первенства над другими и, таким образом, нечто телесное, то все производное, получаемое от этой любви, плотское, и это потому, что человек в этой любви уважает только себя одного и, таким образом, погружает в тело мысли своего духа. Тот, следовательно, кто знает, как только что сказано, преобладающую любовь кого-либо и вместе с тем прогрессии от целей до причин и от причин до действий - три вещи, следующие одна за другой по порядку, смотря по степени высоты - тот знает всего человека. Таким образом Ангелы неба узнают всякого беседующего с ними: они постигают любовь его по звуку его голоса, по лицу видят ее образ и по телодвижениям ее форму.

18. Из этого ясно видно, каково наитие духовное от начала своего до действий.

Доныне выводят Наитие духовное от души на тело, а не от Бога на душу и, вследствие сего, на тело. Это потому, что никто ничего не знал о Мире духовном, ни о его Солнце, откуда, как от источника своего, исходит все духовное, ни, следовательно, о Наитии духовного на природное. Теперь, когда мне дано бывать одновременно в Мире духовном и в Мире природном и видеть, таким образом, тот и другой Мир, то и другое Солнце, я вынужден совестью своею заявить об этом, ибо что за польза в знании, если то, что мы знаем, не будет также ведомо другим? Чем бы оно было без этого, если не накоплением богатств для того, чтобы скрывать их в ларчике и лишь по временам наблюдать их и пересчитывать без всякого намерения употребить их на пользу? Скупость духовная - ни что иное. Однако для того, чтобы вполне знали, что такое Наитие духовное, необходимо знать, что такое по своей сущности Духовное и что такое Природное, затем также, что такое Душа человеческая. Для того же, чтобы это маленькое сочинение не было неполным по причине невыяснения этих предметов, необходимо обратиться к соответствующим статьям Достопамятного, включенным в Сочинение о Любви Супружеской, а именно: о Духовном п. 326-329, о Душе человеческой п. 315, и о Наитии Духовного на Природное, п. 389, и кроме того, п. 415-422.

19. К только что сказанному присовокуплю следующее Достопамятное. Написавши вышеизложенное, я умолял Господа, чтобы мне дано было говорить с учениками Аристотеля и одновременно с учениками Декарта и учениками Лейбница с целью почерпнуть мнения их о Сообщении Души и Тела.

По моей мольбе, ко мне явились девять мужей, три Аристотельянца, три Картезианца и три Лейбницианца и стали кругом меня, налево поклонники Аристотеля, направо последователи Декарта и сзади приверженцы Лейбница. Вдали, на некотором расстоянии и разделенных интервалами, я увидел трех мужей, которые казались увенчанными лаврами, и по восприятию, мне внушенному, я узнал, что это были сами Начальники или Учителя; сзади Лейбница кто-то держал в руках полы его платья, и мне было сказано, что это Вольф.

Эти девять мужей, оглядевшись, приветствовали друг друга вежливо и вступили между собой в беседу. Но вскоре затем поднялся из ада Дух с маленьким факелом в правой руке и помахал им перед их лицами. С того времени они стали между собой врагами, трое против трех, и смотрели друг на друга с угрожающим видом; и подлинно бешенство противоречия и спора охватило их, и тогда Аристотельянцы, которые были также Схоластиками, начали, говоря:

- Кто же не видит того, что предметы влияют через чувства на душу таким же образом, как человек входит через дверь в комнату, и что Душа размышляет согласно влияния? Когда любовник видит свою молодую возлюбленную или свою невесту, разве глаз его не сверкает и не вносит ли он в душу любовь? Когда Скупой видит кошельки, полные деньгами, не воспламеняются ли его чувства и, вследствие сего, не вносят ли они это пламя в душу и не возбуждают ли в ней пламенное желание ими владеть? Когда Гордец слышит похвалу себе от кого-либо, не прислушивается ли он внимательно, и уши его не передают ли эти похвалы душе? Разве Чувства тела не подобны передним, через которые единственно имеется вход в душу? Кто же по сему и по тысяче других примеров не заключит, что Наитие исходит от природы и что оно физическое?

Последователи Декарта, державшие свои пальцы на лице пониже лба и тогда отнявшие их, отвечали на эти аргументы, говоря:

- Увы! Вы говорите по видимым признакам; разве вы не знаете, что это не само собою, а по душе, что глаз любит молодую возлюбленную или невесту? Что это также не само собою, а по душе, что чувства тела горячо желают кошельков, наполненных деньгами? Что подобным же образом и уши иначе не чутки к восхвалению льстецов? Не ощущается ли здесь восприятие, и восприятие, принадлежащее душе, а не органу? Скажите, если можете, существует ли что-либо, кроме мысли, которая заставляет говорить язык и губы? И что-либо, кроме воли, которая заставляет действовать руками? Мысль же и воля разве не принадлежат душе, а не телу? Следовательно, имеется ли что-либо, кроме души, что делает то, что глаз видит, уши слышат и все другие органы чувствуют? По этим аргументам, и тысяче других подобных, всякий, который возвысится мудростью над чувствами тела, заключит, что нет наития тела на душу, но что имеется наитие души на тело, наитие, которое мы называем причинным, а также духовным.

Те три мужа, которые держались сзади предыдущих и которые были приверженцами Лейбница, услышав эти слова, возвысили голоса, говоря: "Мы слышали доводы, представленные с той и другой стороны, мы сравнивали их и убедились, что во многих пунктах вторые превзошли первых и что во многих других пунктах первые превзошли вторых; если же вы позволите, мы вас помирим". Спрошенные, каким образом, они отвечали: "Нет ни наития души на тело, ни наития тела на душу, но есть действие согласное и одновременное той и другого совместно, действие, которое наш знаменитый Автор выразил прекрасным названием Гармонии предустановленной".

После этого прения тот же самый Дух появился вновь со своим маленьким факелом в руке, но теперь он имел его в левой руке, и помахал им у их затылков; вследствие сего понятия у всех стали сбивчивыми, и они воскликнули одновременно: "Какую сторону примем мы? Ни душа наша, ни тело этого не знает; порешим же вопрос жребием и будем держаться жребия, который выйдет первым". И они взяли три билетика и написали на одном "Наитие физическое", на другом "Наитие духовное", и на третьем "Гармония предустановленная", и положили все три на дно шапки, и избрали одного из себя для вынутия; и тот, опустив руку, вынул билетик, на котором было написано: "Наитие духовное". Когда увидели и прочли билетик, все сказали, одни из них однакож голосом ясным и плавным, другие голосом мрачным и сдавленным: "Будем держаться Наития духовного, так как оно вышло первым".

Но тотчас же предстал Ангел и сказал: "Не думайте, что билетик за Наитие духовное вышел случайно, но это потому, что это было предопределено: вы, вы в действительности, имея сбивчивые представления, не видите истины этого Наития, но Истина сама дается в руки, и это для того, чтобы вы держались ее".

20. Однажды некто спросил меня, каким образом я из философа стал Богословом, и я ответил: "Точно таким же образом, как Рыбаки стали Учениками и Апостолами через Господа"; и я присовокупил, что я также, с самой ранней молодости, был Рыбаком духовным. После этого ответа он спросил, что такое значит рыбак духовный. Я ответил, что "Рыбак, в духовном смысле Слова, означает человека, разумно ищущего и изучающего Истины природные, а затем и духовные". Спрошенный о том, чем это доказывается, я сказал ему - следующими местами в Слове:

Тогда не станет вод моря, и горный поток засохнет и иссякнет; поэтому Рыбаки будут горевать, и все те, которые бросают удочку в море, впадут в уныние Исайя XIX. 5, 8;

в другом месте:

Около потока, воды которого стали здоровыми, будут стоять Рыбаки Энгведи, будут закидывать сети. Рыба будет в своем виде и, как в большом море, Рыбы будет весьма много Иезек. VLVII. 9, 10;

и еще в другом месте:

Вот я пошлю, говорит Иегова, ко многим Рыбакам, которые будут ловить Сынов Израиля Иерем. XVI. 16.

Отсюда ясно видно, почему Господь избрал Рыбаков Учениками и почему Он им сказал:

Идите за Мною, и я сделаю вас Ловцами человеков Мф. IV. 18, 19; Мк I. 16, 17;

и Петру, после того, как он выловил большое количество рыбы:

Отныне ты будешь ловить человеков Лук. V. 10.

После сего я доказывал происхождение этого значения Рыбаков по Апокалипсису открытому (изданному в Амстердаме в 1766 г.), а именно, что Воды означают Истины природные п. 50 и п. 932; точно так же Поток п. 409, 932; Рыбы - тех, которые находятся в природных истинах, п. 405, и, следовательно, Рыбаки - тех, кои исследуют и изучают истины.

Услышавши эти объяснения, вопрошавший меня возвысил голос и сказал: "Теперь мне понятно, почему Господь избрал Рыбаков своими Учениками, и потому я не удивляюсь более тому, что он и тебя избрал и призвал, так как ты, по твоим словам, с самой ранней молодости был Рыбаком в духовном смысле, то есть Исследователем истин природных; если теперь ты делаешь это относительно Истин духовных, то это потому, что они основаны на первых". К сему он присовокупил, как человек разумный, что один Господь знает, кто способен постигнуть и учить тому, что принадлежит к Его новой Церкви: должен ли это быть кто-либо из Первосвятителей или кто-либо из подчиненных. Он говорил, между прочим: "Кто из Богословов между Христианами не изучал сначала философию в Академиях, прежде чем быть посвященным в Богословы? Откуда он иначе взял бы Разумение?"

Наконец он сказал мне: "Так как ты стал Богословом, сделай известным твое Богословие". Я ответил: "Вот какие в нем два принципа: Бог один, и сочетание милосердия и веры". "Кто отрицает эти два принципа?" - возразил он. Я ответил: "Нынешнее Богословие, внутренне проверенное".