1. О Любви и Мудрости Бога-Творца (2)

47. Божественная Любовь и Божественная Мудрость не может не быть и не существовать в других, сотворенных от нее предметах. Самое то, что составляет Любовь, состоит не в том, чтобы любить себя, но чтобы любить других и с ними соединяться через любовь. Это Самое в любви состоит также в том, чтобы быть любиму другими, ибо таким только образом происходит соединение. Естество всякой любви состоит в соединении, это и есть самая жизнь ее, называемая приятностью, удовольствием, наслаждением, сладостью, блаженством, благополучием и счастьем. Любовь состоит в том, чтобы все свое сообщать другому, и чтобы чувствовать приятное другому как приятное для самого себя: это собственно значит любить. Чувствовать же только свое приятное в другом, а не его в себе, не значит любить, а значит любить только себя; в первом же случае это значит любить ближнего.

Эти два рода любви прямо противоположны между собою; и хотя оба они производят соединение, и хотя не видно, чтобы любить свое, т.е. себя в другом, могло разъединять, однако такая любовь действительно разъединяет, и разъединяет до того, что поскольку кто любит таким образом другого, постольку после ненавидит его, ибо это соединение постепенно расторгается само собою, и тогда любовь становится ненавистью в такой же степени.

48. Кто из тех, которые могут вникнуть в естество любви, не может этого усмотреть? Ибо что такое любить только себя и никого не любить вне себя, кем бы быть обратно любимому? Это скорее расторжение, нежели соединение. Соединение любви зависит от взаимности, а взаимность не может быть только в себе одном; а если и предполагается, то лишь от воображаемой взаимности в других. Из чего ясно, что Божественная Любовь не может быть и существовать иначе, как лишь в других, которых любит и которыми любима, ибо если таково свойство во всякой любви, то в высочайшей степени, т.е. бесконечно таково оно в Самой Любви.

49. Любить и быть любиму взаимно в отношении Бога невозможно было бы в тех, в ком было бы что-либо бесконечное, или что-либо из естества и жизни любви самой в себе, или что-либо Божественное. Ибо если бы что-либо бесконечное, или что-либо из естества и жизни любви самой в себе, то есть что либо Божественное было в них, тогда Он был бы любим уже не другими, а Самим Собою, ибо бесконечное или Божественное - только одно, и если бы оно было в других, то было бы в них Само Божественное, и это Божественное была бы Собственно и Самая Любовь Самого Себя, которой никак не может быть в Боге, ибо она совершенно противоположна естеству Божественному. Почему такая взаимность Любви и возможна лишь в других существах, в которых нет ничего Божественного в себе. О том, что она находится в существах, сотворенных от Божественного, сказано будет ниже; находится же она в них вследствие Бесконечной Мудрости, то есть вследствие того, что Божественная Любовь принадлежит Божественной Мудрости, и Божественная Мудрость принадлежит Божественной Любви, о чем см. выше н. 34-39.

50. От постижения и от познания этой тайны зависит постижение и познание всего в Существовании или Сотворении, равно как и всего в продолжении Существования или в Сохранении сущего Богом, т.е. всех Дел Божьих в Сотворенной Вселенной, о которых я буду говорить далее.

51. Но я прошу вас: не вмешивайте в идеи ваши пространства и времени, ибо поскольку, при чтении следующего, в идеях ваших будет время и пространство, постольку вы не поймете того, что будет там сказано. Ибо Божественное вне времени и пространства, как это будет ясно видно в продолжении этой Книги, особенно из того, что будет сказано в ней о Вечности, Бесконечности и Вездеприсутствии.

52. Все во Вселенной сотворено Божественной Любовью и Божественной Мудростью Бога-Человека. Вселенная, как в большом, так и в малом, как в первом, так и в последнем, столь преисполнена Божественной Любовью и Божественной Мудростью, что о ней можно сказать, что она вся некоторым образом есть Божественная Любовь и Божественная Мудрость. Что это так, то ясно из соответствий всего во Вселенной со всем у человека. Все и каждое, существующее в сотворенной Вселенной, имеет такое соответствие во всем и каждом у человека, что можно сказать, что человек также есть в некотором роде Вселенная.

Все расположения и оттоле все мышления его имеют соответствие со всеми произведениями Царства Животного, его воля и оттоле его разум соответствуют всем произведениям Царства Растительного (прозябаемого), а последние начала его жизни соответствуют всем произведениям Царства Минерального (ископаемого). Что такое соответствие существует, это не приметно ни для кого в Мире Натуральном, но для каждого, вникающего в этот предмет, видно это в Мире Духовном. В этом Мире есть все то же, что есть в Мире Натуральном в трех его царствах, и все оно составляет соответствия расположений и мышлений - расположений, происходящих из воли, и мышлений, происходящих из разума, а также и последних начал жизни у тех, которые там находятся; различие только в том, что все это хотя и представляется вокруг них в таком же виде, как и сотворенная Вселенная, но только в меньшем против нее виде.

Для Ангелов из этого ясно, что сотворенная Вселенная есть прообразовательный образ Бога-Человека, и что Любовь и Мудрость Его есть то, что представляется в образах во Вселенной; однако же так, что сотворенная Вселенная не сама есть Бог-Человек, а только существует от Него, ибо ничто в сотворенной Вселенной не есть субстанция и форма сама в себе, или сама Жизнь, и сама Любовь и Мудрость, и даже человек не есть человек сам по себе, но все это таково лишь от Бога, Который есть самый Человек, сама Мудрость и Любовь, и самая Форма и Субстанция, Которая, как Сущее само по себе суть Несотворенное и Бесконечное. Все же, что имеет бытность от этого Несотворенного и Бесконечного, есть сотворенное и конечное, ибо не содержит в себе ничего такого, что есть Сущее само по себе, и потому все такое представляет лишь Образ Того, от Которого оно имеет Бытность и Существование.

53. О сотворенных и конечных предметах можно сказать, что они также имеют бытность и существуют, что они также субстанция и форма, что они - Жизнь, и даже Любовь и Мудрость, но - сотворенные и конечные. Сказать о них можно так не потому, чтобы они имели что-либо Божетсвенное, но потому, что они находятся в Божественном, и что Божественное присуще в них, ибо само в себе все сотворенное бездушно и мертво, одушевляется же и оживляется оно лишь тем, что Божественное присуще в нем, и что оно находится в Божественном.

54. Само Божественное одинаково как в одном субъекте, так и в другом, но всякий сотворенный субъект различен от другого и даже двух одинаковых субъектов быть не может, и потому каждый субъект составляет особое содержащее, различное от другого субъекта: почему Божественное и кажется разнообразным по различию образов. О присутствии Божественного в противоположном Ему сказано будет впоследствии.

55. Все в Сотворенной Вселенной составляет восприемлища Божественной Любви и Божественной Мудрости Бога-Человека. Известно, что все и каждое во всей Вселенной сотворено Богом, почему Вселенная со всем и каждым в ней и называется в Слове Делом рук Иеговы. Говорят обыкновенно, что Мир во всем объеме своем сотворен из ничего, а о ничем имеют обыкновенно идею как о совершенном ничем. Из совершенного же ничего ничто не делается, и никакое что-либо сделаться не может. Это истина неизменная, почему и Вселенная как образ Бога, и потому преисполненная Богом, не могла быть сотворена иначе, как лишь в Боге от Бога, ибо Бог есть само Бытие, и лишь от Бытия может быть то, что есть; сотворить же из ничего, которое не есть, то, что есть, составляет совершенное противоречие.

Однако же сотворенное в Боге от Бога не есть продолжение от Него, ибо Бог есть Бытие Само в Себе, а ни в чем сотворенном нет ничего такого, что было бы таким Бытием; и если бы в сотворенном было что-либо из такого Бытия, то сотворенное было бы продолжением от Бога, а продолжение от Бога было бы Бог. Ангельская идея об этом состоит в том, что сотворенное в Боге от Бога подобно тому, как если бы что-либо было взято человеком из его жизни, но с отнятием из оного этой жизни, и следовательно, было бы таково, что хотя оно и оставалось бы сходственным с его жизнью, но не было бы его жизнью. Ангелы подтверждают это из многого, существующего в их Небе, где, как они говорят, они пребывают в Боге и Бог в них; но, со всем тем, они не имеют в бытии своем ничего Божьего, которое есть Бог. В следующем будет приведено многое, чем они подтверждают это, здесь же сказано об этом только для сведения.

56. Все, сотворенное из этого начала, по натуре своей таково, что оно есть восприемлище Бога, не через продолжение, но через соприкосновенность, ибо лишь через это последнее, а не через первое возможна соединимость, и поелику сотворенное сходственно с Богом, как сотворенное в Боге от Бога, то и составляет оно аналогию с Ним, будучи через это соединение как бы образом Бога в зеркале.

57. Поэтому также Ангелы суть Ангелы не сами от себя, но они Ангелы по этому соединению с Богом-Человеком, а соединение это сообразно восприниманию Божественного Доброго и Божественного Истинного, которые - Сам Бог, и только кажутся происходящими от Него. Действительно же они в Нем пребывают, а воспринимание их сообразно приложению к себе Ангелами Законов Порядка, которые суть Божественные Истины - приложению из Свободы мыслить и желать по рассудку, которую они имеют от Господа как бы свою собственную. Через эту-то свободу имеют они воспринимание Божественного Доброго и Божественного Истинного как бы сами от себя, и через нее же имеют они взаимность любви; ибо, как выше сказано, любовь возможна лишь при взаимности. То же должно сказать и о человеках на землях. Из этого первоначально можно видеть, что все в сотворенной Вселенной составляет собою восприемлища Божественной Любви и Божественной Мудрости Бога-Человка.

58. Что все прочее во Вселенной, после Ангелов и человеков, также составляет собою восприемлища Божественной Любви и Божественной Мудрости Бога-Человка, как, например, низшее против человеков в Царстве животном, и низшее против этого царства в Царстве растительном, и низшее также против Царства растительного в Царстве минеральном. Этого нельзя еще изложить здесь ясно для разума, ибо наперед многое нужно еще сказать о степенях жизни и о степенях в воспринимателях жизни. Соединение с ними сообразно служениям их, ибо все добрые служения начало свое ведут от одинакового для всех них соединения с Богом, и вместе от того же соединения различного сообразно степеням, и это соединение последовательно в нисхождении своем становится таким, что напоследок не остается уже в предметах нисколько свободы, вследствие отсутствия у них разума, и оттого не остается в них никакой казательности жизни, хотя со всем тем они считаются восприемлющими. Вследствие же того, что они предметы восприемлющие, они также и предметы противодействующие, ибо лишь вследствие своей противодейственности они могут быть предметами содержащими. О соединении со служениями недобрыми сказано будет по указании происхождения зла.

59. Из этого можно видеть, что Божественное присуще во всем и в каждом в сотворенной Вселенной, и что потому Сотворенная Вселенная, как говорится в Слове, есть Дело рук Иеговы, то есть Дело Божественной Любви и Божественной Мудрости, ибо они-то и разумеются под Руками Иеговы; и что хотя Божественное и присуще во всем и в каждом в Сотворенной Вселенной, но что, однако же, нет ничего в их бытии такого, что было бы Божественным в себе, ибо Сотворенная Вселенная не есть Бог, а только происходит от Бога, и что потому именно, что она от Бога, в ней есть образ Его, подобно образу человека в зеркале, в котором хотя и кажется человек, но со всем тем нет ничего от человека.

60. Я слышал в Духовном Мире многих, говоривших около меня, и сказавших, что хотя они хотели признать, что Божественное находится во всем и в каждом во Вселенной, ибо в ней видимы чудеса Божии, и чем внутреннее она рассматривается, тем более представляется в ней дивного; но что со всем тем они были недовольны, когда слышали, что в Сотворенной Вселенной во всем и в каждом Божественное присуще действительно; и это было знаком того, что они только говорили о присутствии Божественного во Вселенной, но не верили оному.

Почему им и было сказано, что ужели не могли они видеть этого по одному тому даже, какая удивительная способность присуща в каждом семени производить в столь чудном порядке растения своего рода до новых его семян, и по тому также, что в каждом семени заключается идея бесконечного и вечного, ибо в нем заключается стремление размножаться и оплодотворяться до бесконечности и в вечность. И также не могли ли они видеть этого на каждом животном, даже самомалейшем, из того, что у каждого из них есть органы чувств, есть мозг, сердце, легкие, и все прочее со всеми артериями, венами, фибрами и мускулами; и из их действий, не говоря уже о многом, достойном всякого удивления в их нравах, о которых написаны целые тома книг. Все эти чудеса происходят от Бога, формы же, в какие облечены они, заимствованы из материй земли, из них существуют растения и в высшем порядке - люди, почему и сказано о человеке, что он сотворен из почвы, и что он прах земли, и что в него вдохнута душа жизни, Быт.II.7. Из чего ясно, что человек не имеет в себе ничего Божественного, но что оно только присоединено к нему.

61. Все Сотворенное представляет некоторым образом человека. Это можно видеть из всего и каждого в Царстве животном, из всего и каждого в Царстве Растительном, и из всего и каждого в Царстве минеральном.

Отношение к человеку всего и каждого в Царстве животном видно из следующего. Животные всякого рода имеют члены, посредством которых они движутся, органы, посредством которых они чувствуют, и внутренности, посредством которых действуют в них члены и органы, и все это обще у них с человеком. Они имеют также хотения и расположения, подобные хотениям и расположениям натуральным у человека. Имеют они и прирожденные знания, соответствующие их расположениям, и в некоторых из них показывается нечто как бы духовное, которое у зверей земли, у птиц неба, у пчел, у шелковичных червей, у муравьев и у других заметно более или менее даже для глаза, отчего люди совершенно натуральные и считают одушевленность в этом Царстве за одинаковое с ними во всем, кроме дара слова.

Отношение к человеку всего и каждого в Царстве растительном видно из следующего. Предметы этого Царства существуют из семени, и из него последовательно переходят из возраста в возраст, у них есть нечто подобное браку, за которым следует плодотворение; растительная душа их есть служение, которому они служат формами, также есть много и другого в них, представляющего отношения их к человеку, что и описано в некоторых сочинениях.

Отношение к человеку всего и каждого в Царстве минеральном видимо только в усилии производить формы, каковые указывают на такое отношение к человеку, что, как сказано, составляет все и каждое в царстве растительном, то есть в стремлении приносить служение. Ибо как скоро семя упадает в недра земли, она согревает его и отовсюду дает ему из себя все в изобилии для произрастания и для проявления в форме, представляющей человека. Что такое стремление есть даже в сухих ее частях, это видно по кораллам в глубине морей и по цветам в копях, где вырастают они на минералах и даже на металлах. Стремление к произрастанию и к приношению таким образом служения есть последнее из Божественного в сотворенном.

62. Подобно тому, как в минералах земли есть стремление к произращению, так в растениях есть стремление к оживотворению: отсюда столько различных родов насекомых, соответствующих душистым их выдохновениям. Далее видно будет, что это явление происходит не от теплоты солнечной этого Мира, но через нее из Жизни сообразно предметам воспринимательным.

63. Что все в сотворенной Вселенной имеет отношение к человеку, истину эту хотя и можно познать из приведенных выше фактов, но она видна в них только смутно; в Мире же Духовном она очевидна. Там также есть все из трех Царств Природы, и середину во всем оном занимает Ангел; он видит все это вокруг себя, и с тем вместе знает, что все это составляет прообразования его самого; и даже, когда открывается внутреннейшее в его разуме, он познает себя и видит образ свой во всем вокруг себя почти так же, как в зеркале.

64. Из этого и из многого другого, согласного с сим, чего не удобно привести здесь, можно достоверно познать, что Бог есть Человек, и что сотворенная Вселенная есть Образ Его; ибо все состоит в общем отношении к Нему точно так же, как в частном к человеку.

65. Служения всего сотворенного восходят по степеням от последних предметов к человеку, и через человека к Богу Творцу, от Которого они происходят. Последние предметы, как выше сказано, это все и каждое в Царстве минеральном, составляющее материи различного рода, образованные из субстанции каменной, соляной, масляной, минеральной и металлической, облеченной почвою, состоящею из остатков растений и животных, обращенных в тончайшую пыль. В этих-то материях сокровенно присущи цель и начало всех служений, происходящих из жизни: цель всех служений - это стремление к произведению оных, а начало их - та сила, которая действует из этого стремления. Таково значение Царства минерального.

Средние предметы - это все и каждое в Царстве растительном, каковы зерновые и травяные растения разных родов, различные цветы и кустарники, и деревья всякого рода; их служения существуют для всего и каждого в Царстве животных, как для совершенного, так и для несовершенного; они питают животных, доставляют им приятность и дают им оживление; питают тела их своим веществом, доставляют приятное для чувств их своим вкусом, запахом и привлекательным видом, и дают оживление их расположениям; стремление ко всему этому присуще в растениях также от Жизни.

Первые предметы - это все и каждое в Царстве животном; низшее в нем называется червями и насекомыми, среднее - птицами и зверями, а высшее - людьми. И в каждом Царстве есть также это низшее, среднее и высшее: низшее для служения среднему, и среднее для служения высшему. Таким образом по порядку восходят служения всего сотворенного от последних предметов к человеку, который стоит первым в порядке.

66. Есть три степени восхождения в Мире нартуральном, и есть три степени восхождения в Мире Духовном. Все животные составляют собою предметы воспринимательные: животные совершенные - это воспринимательные предметы жизни трех степеней Мира Натурального, менее совершенные - воспринимательные предметы жизни двух степеней того же Мира, а несовершенные - воспринимательные предметы одной степени. Человек же один есть восприниматель жизни трех степеней не только Мира Натурального, но также трех степеней Мира Духовного; по чему самому и может он возвышаться над натурой, чего не может никакое животное; может аналитически и рационально мыслить о гражданственном и нравственном, существующем внутри натуры, и вместе о духовном и небесном, стоящем превыше натуры, и даже может возвыситься в мудрости до того, что может видеть Бога.

Но об этих шести степенях, по которым служения всего сотворенного по порядку восходят до Самого Бога Творца, надлежит сказать особо в своем месте. Здесь же из этого общего изложения можно видеть то, что во всем сотворенном есть восхождение к Первому, Которое одно есть Жизнь, и что служения всего, а потому и формы служений, суть самые восприниматели жизни.

67. Теперь будет также несколько сказано, каким образом человек восходит, то есть возвышается, от последней к первой степени. Родится он в последней степени Натурального Мира, возвышается потом через знания (науки) во вторую степень; и по мере того, как из знаний усовершает он свой разум, он возвышается в третью степень и тогда становится рациональным. Три степени восхождения в Мире Духовном существуют в нем превыше трех степеней натуральных, и не оказываются в нем прежде совлечения земного тела; когда же он совлекает его, тогда открывается у него первая степень духовная, потом - вторая, и наконец - третья; но это бывает только у тех, которые становятся Ангелами третьего Неба; они-то видят Бога. Ангелами второго и последнего Неба становятся те, у которых может открыться вторая и последняя степень.

Всякая степень духовная открывается у человека сообразно воспринятию им Божественной Любви и Божественной Мудрости от Господа. Те, которые лишь несколько воспринимают оную, приходят в первую, или последнюю, степень духовную; те, которые воспринимают более, приходят в духовную степень вторую, или среднюю; те же, которые много воспринимают, приходят в третью, или высшую степень. Но те, которые ничего не воспринимают, остаются в степенях натуральных, а от степеней духовных заимствуют только то, что они могут мыслить и оттого говорить, и могут также желать и оттоле действовать, но не разумно.

68. О возвышении внутреннего в человеке, принадлежащего духо-существу его, необходимо знать также следующее. Во всем сотворенном от Бога есть противодействование; одной только Жизни принадлежит действование, и противодействование возбуждается действованием Жизни. Эта противодейственность кажется как бы принадлежностью самого сотворенного предмета, ибо она существует в его действовании; так, в человеке кажется она как бы его собственностью, ибо он чувствует не иначе, как что жизнь ему принадлежит, тогда как он только восприниматель жизни. В этом-то заключается причина того, что человек из наследственного своего зла противодействует Богу; но по мере того, как он верит, что вся жизнь его - от Бога, а все доброе жизни от действования Бога, все же злое жизни от противодействования человека, - в таком случае противодействование становится принадлежностью действования, и человек содействует Богу как бы от себя. Равновесие всего зависит от действования и вместе от противодействования; а равновесие должно быть во всем. Это сказано для того, чтобы человек не думал, что он сам собою восходит к Богу, но чтобы он знал, что это совершается в нем Самим Господом.

69. Божественное, будучи Само вне пространства, наполняет Собою все пространства Вселенной. Пространство и время составляют две собственности Натуры; из них человек в Натуральном Мире образует идеи своего мышления, и по ним разум. Но если остается он в одних этих идеях и не возвышает над ними духосущества своего, то он никак не может постигнуть ничего духовного и Божественного, ибо в таком случае он облекает их идеями, заимствующими начало свое из пространства и времени; а по мере того, как он облекает их таким образом, свет разума его становится чисто натуральным, и он умствует о духовном и Божественном так же, как судит по виденному во мраке ночи о том, что видно только при свете дня, откуда и происходит натурализм.

Но кто умеет возвышать духосущество свое над идеями мышления, имеющими начало в пространстве и времени, тот переходит из мрака в свет и познаёт духовное и Божественное, и наконец видит то, что в них пребывает и что из них происходит, и тогда из этого света он рассеивает мрак освещения натурального, и обманчивости его отлагает из средины к сторонам. Всякий человек, имеющий разум, может мыслить превыше этих двух собственностей Натуры, и когда действительно мыслит таким образом, то утверждает и видит, что Божественное, как Вездеприсущее, не находится в пространстве; и может утвердить и усмотреть также все приведенное выше. Но если он отрицает Божественное Вездеприсутствие и приписывает все натуре, в таком случае он не хочет возвыситься, хотя и может.

70. Все те, которые по смерти становятся Ангелами, совлекаюся этих двух собственностей натуры, состоящих, как сказано, в Пространстве и Времени. Ибо они приходят во свет духовный, в котором объекты мышления суть истины, а объекты зрения такие же, как и в Мире Натуральном, с тем только различием, что они соответственны там их мыслям. Объекты мышления их, которые, как уже мы сказали, суть истины, совершенно ничего не заимствуют из пространства и времени; объекты же зрения их, хотя и кажутся находящимися как бы в пространстве и во времени, но в мышлении Ангельском не подлежат ни пространству, ни времени. Причина этому та, что пространства и времена там не такие остойчивые (статичные), как в Мире Натуральном, но изменяются сообразно состоянию жизни Ангелов; и оттого в идеях мышления их заменяются состояниями жизни: пространства заменяются тем, что относится к состоянию любви, а времена тем, что относится к состоянию мудрости.

От этого-то духовное мышление и, по оному, язык духовный так различны от мышления и, по оному, от языка натурального, что ничего между собою не имеют общего, кроме внутреннего в предметах, которое всюду духовно; но об этом различии более сказано будет в другом месте. Таким образом, так как мышление Ангелов ничего не заимствует из пространства и времени, а заимствует все только из состояний жизни, то очевидно, что для них непонятно, если сказать им, что Божественное наполняет собою пространства, ибо они не знают, что такое пространства; но им легко понять, если без всякой идеи о пространстве сказать им, что Божественное наполняет собою все.

71. В объяснение того, что чисто натуральный человек о духовном и о Божественном мыслит из пространства, а духовный человек без пространства, может послужить следующее. Человек чисто натуральный мыслит по идеям, составленным у него по объектам зрения, у которых в каждом есть фигура с непременным ее условием - длинною, шириною и вышиною, которыми определяется всякая форма, угловатая или круглая. Все это явно присуще идеям мышления у человека обо всем невидимом, как-то: обо всем гражданственном и нравственном, которых хотя он не видит, тем не менее они находятся в идеях его как нечто имеющее протяжение.

Но иначе мыслит человек духовный, особенно же Ангел Неба; его мышление не имеет ничего общего с фигурой и формой, заимствующей что-либо от длины, ширины и вышины пространства; но заимствует оно все только из состояния предмета, происходящего из состояния жизни; по чему самому вместо длины пространства он мыслит о добром предмета, происходящем из доброго жизни, вместо ширины пространства - об истинном предмета, происходящем из истинного жизни, а вместо вышины - о степени их. Таким образом, он мыслит по соответствию, в каком состоят между собою предметы духовные и предметы натуральные, по которому в Слове длина означает доброе предмета, ширина - истинное предмета, а вышина - степень их. Из этого видно, что Ангел Неба, мысля о Вездесущности Божественной, никак не может мыслить иначе, как только таким образом, что Божественное наполняет Собою все без пространства; а что мыслит Ангел, то есть истинное, потому что свет, озаряющий его разум, есть Божественная Мудрость.

72. В этом-то именно состоит основная мысль о Боге; ибо без нее хотя и можно уразуметь то, что будет сказано о Сотворении Вселенной от Бога-Человека, о Его Провидении, Всемогуществе, Вездеприсутствии и Всеведении, но нельзя этого удержать в себе, потому что чисто натуральный человек, уразумевший оное, все же впадает в любовь своей жизни, принадлежащей его воле, а ею рассеивается все оное, и мысль погружается в пространство, в котором пребывает его свет, который называет он рациональным, по незнанию своему о том, что именно в той мере, как отрицает он приведенное выше, он остается не рациональным.

Что это так, подтверждением тому служит идея о том истинном, что Бог есть Человек: прочитайте только со вниманием вышесказанное в н. 11-13 и следующее за тем, и вы поймете, что это так; но едва вы обратите мышление ваше опять в свет натуральный, заимствующий начало свое из пространства, все это покажется вам парадоксом, а если долго удержите мысли в этом свете, то отвергнете все это. Вот почему я и говорю, что все пространство во Вселенной наполняет Божественное, а не Бог-Человек, ибо если сказать, что Бог-Человек наполняет все пространства, то этого не вынесет свет чисто натуральный; но что Божественное наполняет их, эту идею он еще может переносить, потому что она согласна с обыкновенным выражением богословов, что Бог Вездесущ, и что Он все слышит и все знает. Более об этом можно видеть выше от н.7-10.

73. Божественное, будучи Само вне времени, присуще во всяком времени. Как Божественное, находясь Само вне пространства, присуще во всяком пространстве, так точно, находясь Само вне времени, Оно присуще во всяком времени. Ибо никакой собственности Натуры к Божественному отнести нельзя; пространство же и время составляют собственность Натуры. Пространство в Натуре измеримо, также и время; время измеряется днями, неделями, месяцами, годами и веками; дни измеряются часами, недели и месяцы - днями, год - четырьмя временами, и век - годами. Измерение это заимствуется в Натуре из казательного кругообращения и хождения Солнца этого Мира.

Но иначе это в духовном Мире, где переходы (течение) жизни, хотя также кажутся происходящими во времени - ибо в духовном Мире духи также продолжают жизнь свою между собою, как и люди в своем мире, чего не могло бы быть без казательности времени, - но время там не разделяется на времена, как в Мире. Ибо Солнце там постоянно находится на своем Востоке, без малейшего передвижения, ибо Божественная Любовь Господа является там, как Солнце; и поэтому нет там ни дней, ни недель, ни месяцев, ни годов, ни веков, а заменяют их состояния жизни, по которым хотя и существует разделение, но разделение такое, которое может быть названо разделением не на времена, но разделением на состояния.

Оттого Ангелы не знают, что такое время, и когда им его называют, то вместо него они понимают состояние; а как таким образом время определяется у них состоянием, то оно для них только казательность. Ибо приятность состояния производит то, что время кажется кратким, а неприятность производит то, что время кажется долгим; из чего видно, что время в духовном Мире не что иное, как только качество состояния. От этого и в Слове дни, недели, месяцы и годы означают состояния и течения их в связи и в полном объеме. И когда называются в нем времена в отношении к Церкви, то означается под утром первое ее состояние, под полднем полнота ее, под вечером - ее умаление, а под ночью - конец ее; то же означается и под четырьмя временами года - под весною, летом, осенью и зимой.

74. Из этого можно видеть, что Время составляет одно с мышлением, происходящим из расположения; ибо от него зависит качество состояния человека. Что расстояния в переходах через пространства в Мире духовном составляют одно в последовательности времен, это можно объяснить посредством многого; так, действительно путь сокращается там смотря по желанию, которое всегда принадлежит мышлению, происходящему из расположения, и наоборот, удлиняется также сообразно оному, вследствие чего и говорится: пространства времени. Поэтому же, когда мышление не соединяется с собственным расположением у человека, то времени не заметно, как это бывает во снах.

75. А как Времена, составляющие собственность Натуры в ее Мире, в Мире духовном суть чистые состояния, представляющиеся там переходными вследствие того, что Ангелы и Духи конечны, то и можно усмотреть, что в Боге быть переходными они не могут, ибо Он Бесконечен, и бесконечности в Нем составляют одно, как это выше было доказано в н.17-22. Из чего и следует, что Божественное, будучи присуще во всяком времени, пребывает Само вне времени.

76. Кто не умеет и не может по какому-либо постижению мыслить о Боге без времени, тот никак не может постичь Вечное иначе, как только вечное во времени, и в таком случае не может не блуждать в мышлении о Боге как Сущем от вечности, ибо мыслит о начале; а начало принадлежит единственно времени. Заблуждение его состоит тогда в том мнении, будто Бог начал существовать от Себя, из чего он легко впадает в идею о начале натуры от самой себя, и выпутаться из такой идеи не может иначе, как лишь через духовную или Ангельскую идею о вечном, которая без времени, а при идее без времени Вечное и Божественное - одно и то же, Божественное же есть Божественное в Себе, а не от Себя.

Ангелы говорят, что хотя они могут постигать Бога как Сущего от вечности, но никак не могут постичь натуру как существующую от вечности, и еще того менее - как существующую саму от себя, и совершенно никаким образом не могут постичь ее, как натуру саму в себе. Ибо то, что само в себе есть, есть самое Бытие, от Которого все существует, а Бытие Само в Себе есть Сама Жизнь, которая есть Божественная Любовь Божественной Мудрости и Божественная Мудрость Божественной Любви. Это-то Бытие понимают Ангелы под Вечным, и следовательно, понимают Вечное столь же отвлеченно от времени, как Несотворенное от Сотворенного, или Бесконечное от конечного, между которыми нет даже никакого отношения.

77. Божественное одно и то же как в самых больших, так и в самых малых предметах. Это следует из сказанного в двух предшествующих отделах, а именно из того, что Божественное, будучи Само вне Пространства, находится во всяком пространстве, и будучи Само вне времени, находится во всяком времени. Пространства же бывают большие и самые большие, и бывают малые и самые малые; и как пространства и времена, как выше сказано, составляют одно, то и о временах должно сказать то же самое, что и о пространствах. Божественное в них всегда одно и то же, потому что Божественное не есть различно и изменяемо, как различно и изменяемо все то, что принадлежит пространству и времени, или все то, что принадлежит натуре; но оно не различно и неизменно, и потому - всюду и всегда - одно и то же.

78. Обыкновенно кажется, что Божественное не таково в одном, как в другом человеке, как-то: что не таково оно в мудром, как в простом, и не таково в старце, как в ребенке. Но это только обман от казательности: не одинаков человек, но не Божественное в нем. Человек есть восприниматель, а восприниматели и восприемлища различны. Мудрый человек есть восприниматель Божественной Любви и Божественной Мудрости более удобный и потому более полный, нежели человек простой; также и старец, как более мудрый, нежели дитя и юноша; Божественное же одно и то же как в том, так и в другом. Таков же обман казательности и в отношении того, будто Божественное различно у Ангелов Неба и у человеков земли, оттого что Ангелы Неба пребывают в неизреченной мудрости, не так как люди. Все такое кажущееся различие заключается только в субъектах по качеству воспринимаемости Божественного, а не в Господе.

79. Что Божественное одинаково как в самых больших, так и в самых малых предметах, это может быть объяснено примером самого Неба и Ангела в Небе. Божественное в целом Небе и Божественное в Ангеле одно и то же, потому целое Небо и может казаться как один Ангел. То же должно сказать о Церкви и о человеке в Церкви. Самое большое, в чем находится Божественное, это - целое Небо, и вместе с тем целая Церковь; самое малое - это Ангел Неба и человек Церкви. Иногда представлялось мне полное общество Неба как один человек ангел; причем сказано было, что оно может казаться как один огромный человек, подобно гиганту, и также как маленький человек, подобно ребенку; и потому именно, что Божественное одинаково как в самых больших, так и в самых малых предметах.

80. Божественное одинаково и в тех сотворенных предметах, которые не живут. И в них оно также одно и то же, как в самых больших, так и в самых малых предметах; ибо у всех них служение состоит в добре; не живут же они потому, что они не формы жизни, а формы служений; различие этих форм происходит от различия в доброте служения. Но о том, каким образом Божественное присуще в них, я скажу далее, когда буду говорить о Сотворении.

81. Отвлекитесь от пространства, и совершенно отвергните пустоту, и помыслите тогда о Божественной Любви и о Божественной Мудрости, что они самое Естество, отвлеченно от пространства и отнюдь однако же не в пустоте; помыслите потом из пространства, и вы поймете, что Божественное должно быть одинаково как в самых больших, так и в самых малых частях пространства; ибо в Естестве, отвлеченном от пространства, не может быть ничего ни большего, ни меньшего, но все одинаково.

82. Здесь я скажу нечто о Пустоте. Однажды я слышал, как Ангелы разговаривали о Пустоте с Ньютоном, и говорили, что для них невыносима идея Пустоты, как идея о ничем. Ибо в их Мире, то есть в Мире Духовном, который состоит внутреннее или, что то же, выше пространств и времен Мира Натурального, они так же, как и в этом Мире, чувствуют, мыслят, имеют расположения, любят, желают, дышат, и также говорят и действуют, что никак не могло бы быть в Пустоте, как в ничем; ибо ничто есть ничто, и о ничем нельзя сказать ничего. Ньютон сказал, что он знает, что Божественное, Которое есть Сущее, наполняет все, и что он сам ощущает ужас при идее о ничем, когда подумает о пустоте, ибо эта идея для всего разрушительна; и он увещевал тех, которые говорили с ним о пустоте, чтобы они остерегались идеи о ничем; он называл ее помрачением, ибо в ничем невозможна никакая деятельность духа.